OCHO CONCEPTOS CLAVE


Posteado el 01-08-2017



(Para la práctica del SOO BAHK DO MOO DUK KWAN)

Existen ocho conceptos claves para la práctica del SOO BAHK DO MOO DUK KWAN, y cada uno de estos conceptos tiene un valor fundamental tanto para la práctica en sí misma, como para el desarrollo y crecimiento personal de cada uno de los practicantes de este arte marcial.

YONG GI (Coraje)

El Yong Gi es el coraje, pero no el coraje de obrar valientemente o valentonamente, sino que se trata de la fuerza interior que hace que obremos de la manera que debemos obrar y no eligiendo la salida más fácil. En nuestra vida diaria siempre se nos presentan distintas posibilidades entre las cuales podemos elegir, pero tal vez, sólo una que sea la correcta y normalmente ésta es la más dura, la menos permisiva. Acaso Jesús no podría haber optado por una salida mucho más fácil o el mismo Buda, no le era mucho más hermoso quedarse en su palacio con sus incontables sirvientes.

Respecto de la práctica del SOO BAHK DO MOO DUK KWAN, el coraje se puede ver de muchas maneras, ya que se presentan innumerable cantidad de situaciones que si no tenemos el coraje suficiente de enfrentarlas, seguramente optaré por hacerme a un lado y esperar que las cosas sean más fáciles y simples para mí. Podemos citar muchísimos ejemplos de cuando hace falta el Yong Gi. Uno de ellos y tal vez el más simple sea cuando nos llega la hora de tener que concurrir a clases y tal vez nuestro día no haya sido muy liviano o quizás la temperatura no es la ideal para colocarse el Do Bok, es en este momento en dónde podemos demostrar coraje y decir, “ me he comprometido conmigo mismo y quizás también con mis compañeros de práctica, además en esta clase aprenderé algo que aún no me ha sido enseñado”; entonces tomar la decisión de concurrir puntualmente al gimnasio es una forma de demostrar coraje. El hecho de aceptar aprender una técnica o una forma que tal vez no nos guste demasiado es otra de las formas. Y de esta manera podemos dar mil y un ejemplos de momentos en dónde el coraje es fundamental.

CHUNG SHIN TONG IL (Concentración)

Este es el Segundo Concepto Clave y si bien se lo traduce normalmente como “concentración”, también lo podríamos traducir puntualmente como “Espíritu Unificado”. Chung Shin Tong Il, es “ser uno con todo”, es pertenecer a todo y a nada al mismo tiempo. Sin en nuestra vida diaria no tenemos concentración, las cosas no irán por el rumbo deseado, y este vagar por distintas dimensiones es una de las causas de que perdamos nuestra conexión con el Todo, con El Universo, con la fuente natural de Ki. Chung Shin Tong Il es un elemento “Shim Gung” (cosas invisibles en el Universo).

Respecto de la práctica del SOO BAHK DO MOO DUK KWAN éste es uno de los más fáciles de descuidar, y esto es así porque durante nuestro entrenamiento continuamente repetimos movimientos tales como Il Soo Sik Dae Ryun o Hyung, una y otra vez, ya que ésta es la única forma de obtener una superación física, pero desafortunadamente tendemos a perder nuestra necesaria atención a estos movimientos porque se vuelven fáciles. Cada vez que aprendemos un nuevo movimiento aplicamos toda nuestra atención, esfuerzo y foco mental. Si tenemos un lapsus mental al realizar luego esos movimientos puede resultar en una demostración vergonzante o hasta dolorosa, es entonces que por haber perdido nuestra concentración nos preguntaremos toda esa concentración adónde se ha ido. ¿Está usando la concentración en todo lugar? ¿Está llevando su concentración a la cadera? ¿Está comprometido con los restantes siete conceptos claves en cada uno y todos los movimientos? ¿Qué hay acerca de su entendimiento y aplicación del control de la velocidad o la tensión y relajación? Toda esta concentración no debería sobrecargarlo con una sensación de que es demasiado para pensar. En cambio, un consistente y completo aprovechamiento del entrenamiento con concentración nos permitirá entrenar sin concentración. Por el mejor entendimiento de los restantes siete conceptos claves y su interrelación a través de la concentración se tendrá una mejor respuesta acerca de ¿Dónde se encuentra su Chung Shin Tong Il?. La respuesta vendrá simplemente. Está en su Dan Jun (abdomen), su Hu Ri (cadera), en su habilidad para controlar la respiración, es decir en todo lugar. Es encontrada en cada técnica, en toda posición o parada, en cada intento para llegar a un perfecto Il Soo Sik Dae Ryun. Chung Shin Tong Il es un concepto simple pero también muy difícil, deberá poner todo el esfuerzo en continuar entendiendo la Concentración y aplicarla en todos los aspectos del entrenamiento. Al ser la concentración una cosa invisible, la única forma de hacerla visible es “pintarla” la practicar Soo Bahk Do, abrazando la concentración en todas sus acciones.

IN NEH (Resistencia)

La palabra Neh significa “interior”, por lo tanto a lo que se hace referencia en este concepto clave, el Tercero, es a la fuerza interior orientada a tener la suficiente resistencia para persistir en el camino de lograr superarnos como Seres Humanos. Cuantas veces luego de sufrir un revés en nuestros deseos cejamos en nuestros intentos dejando de lado todo por lo cual hasta ese momento hemos luchado. En nuestra vida diaria necesitamos de mucho In Neh - resistencia - para poder superar los obstáculos o aspectos difíciles para nosotros, que se presentan en nuestro hogar, trabajo u obligaciones y que nos hacen duro sentirnos cómodos con nuestra existencia.

Respecto de la práctica del SOO BAHK DO MOO DUK KWAN el In Neh es la resistencia interior que nos empuja a persistir, a pesar de nuestras limitaciones, en aprender un determinado movimiento que tal vez se nos presenta como muy complejo o dificultoso. Sin la debida resistencia interior, dejaríamos de tratar de aprenderlo ante el primer signo de dificultad. ¿Cuántas veces ante una técnica de piernas que nos resulta difícil, dejamos que esa patada quede como sale y no tratamos de mejorarla? Es claro que en esta situación el In Neh no existe, debemos tener la suficiente resistencia como para seguir intentando mejorarla. Poner en práctica el In Neh nos capacitará para realizarnos como mejores personas.

CHUNG JIK (Honestidad)

Chung Jik es un elemento Mu Sang que nos impulsa a actuar correctamente de acuerdo a nuestros reales sentimientos. Es actuar con honor en todas las situaciones, incluso no caer en autoengaños que a su vez puedan ocasionar que otros actúen erróneamente impulsados por nuestras acciones. La honestidad es un código de honor puesto en acción en nuestro interior y que nos ayuda a actuar siempre con la verdad.

Respecto de la práctica de SOO BAHK DO MOO DUK KWAN el Chung Jik se pone de manifiesto cuando no incurrimos en el autoengaño de creer que algo está bien hecho cuando en realidad no lo está. También se pone de manifiesto en el hecho de que cuando se está practicando un Hyung, mis representaciones mentales sean buenas y no imaginaciones inverosímiles. La honestidad es con uno mismo y desde ese punto se transfiere a todo lo que hacemos, constituyendo un modo de ser que cunde como modelo

KYUM SON (Humildad)

La humildad es la actitud imprescindible para poder comenzar a aprender cualquier cosa en la vida. Un verdadero sentimiento de humildad ante todas las cosas predispone nuestro espíritu hacia la comunión con el Todo. También la podemos referenciar como el dejar el Ego a un lado. El abandono del Ego.

Respecto de la práctica del SOO BAHK DO MOO DUK KWAN la humildad es el sentimiento más importante al momento de comenzar con el aprendizaje, ya que si concurriéramos a clase creyendo que todo lo sabemos no habría más lugar para mayor educación y enseñanzas. La humildad es ser como una copa vacía.

HIM CHO CHUNG (Control del Poder)

Este concepto se refiere a la capacidad que debemos tener todas las personas de controlar nuestra fuerza, no sólo física sino también de autoridad, de coacción, etc. Es decir que si soy una persona con cierta autoridad sobre otros, no es nada bueno ejercerla en forma permanente, ya que el constante aprisionamiento de la libertad de otros genera odios y malestares, que no permiten elevarse a la persona y mucho menos al espíritu del manipulador. Por ello, en nuestro hogar, en nuestro trabajo, en cualquier oportunidad, debemos mantener un control sobre nuestro poder, ser suaves o duros según corresponda en justicia y con honor.

Respecto de la práctica del SOO BAHK DO MOO DUK KWAN el control del poder debe ejercitarse pudiendo realizar técnicas con distinto grado de poder, desde suaves a las más poderosas, saber exactamente cuándo usar unas y cuándo las otras. El control del poder se ejercita en muchos de los ejercicios de la práctica cotidiana del SOO BAHK DO MOO DUK KWAN tales como en Il Soo Sik Dae Ryun, Hyungs, Combate libre, etc., y es altamente importante ponerlo en práctica ya que nos convierte en amos de nuestra propia capacidad.

SHIN CHOOK (Relajación y Tensión)

El espíritu, la mente y el cuerpo deben alternar y en los momentos adecuados con la relajación y la tensión. Cada uno debe tener su propósito y significado en el momento en que cada uno aparece.

Respecto de la práctica del SOO BAHK DO MOO DUK KWAN tanto SHIN (relajación) como CHOOK (tensión) tienen una activísima participación en la generación del poder, por tanto debe tenerse mucho cuidado con su utilización ya que sin un manejo adecuado de Shin Chook, el poder podría nunca aparecer. Con la relajación se logra un buen flujo del Ki, ya que la energía debe fluir libremente por todo el cuerpo, y sin una buena relajación (no confundir con blandura, flojera) la energía se bloquea y peor aún no puede ser activada. La tensión se utiliza para direccionar el flujo del Ki acumulándolo en algún lugar o para lanzarlo fuera del cuerpo.

WAN GUP (Control de la velocidad)

La velocidad tiene muchísimos matices intermedios entre máxima velocidad y mínima velocidad. Podemos movernos lentamente o rápido, según sea la exacta necesidad. No podemos ser constantemente rápidos, porque de seguro, nos llevaríamos muchas paredes por delante, y tampoco podemos ser permanentemente lentos, porque de seguro llegaríamos tarde a muchos lugares. Tanto en nuestro hogar, nuestro trabajo, en definitiva en nuestra vida cotidiana debemos darnos una velocidad adecuada para cada cosa que realicemos.

Respecto de la práctica del SOO BAHK DO MOO DUK KWAN, el concepto de control de la velocidad debe aplicarse de igual manera, ya que no todas las técnicas exigen máxima velocidad, ni tampoco hacerlos lentos debe ser una constante. Tanto en Hyungs como en otras técnicas es muy importante el control de la velocidad.